自分なりに筋を通して選んだ仕事なのに、思ったほど評価されない。正しいと思って提案したことなのに、以前のようには周囲へ届かない。新しい環境へ踏み出した時には確かな手応えがあったはずなのに、いつの間にか話が通りにくくなっている。
そんな時、「最初の判断が間違っていたのではないか」と考えたくなることがあります。
けれど、始めた時の判断が妥当だったことと、そのやり方がいつまでも通用することは同じではありません。人も組織も環境も動きます。こちらの志が変わっていなくても、その志を受け取る側との接続の仕方は変わっていきます。
だからこそ、手応えが薄れた時には、「続けるか、諦めるか」だけで考えないことが大切です。
易経は未来を決めつけるためのものではなく、こうした状況の違いを見分けるための補助線として読むことができます。
「无妄」の初九には「无妄，往吉。（无妄にして往けば吉なり。）」とあります。そして、その歩みについて「无妄之往，得志也。（无妄の往くは、志を得るなり。）」と語られます。ところが、その一爻が変わって現れる「否」は、天地が交わらず、物事が通じにくい状態を示します。
興味深いのは「否」に変わっても志そのものは消えていないことです。初六の象伝にも「拔茅貞吉，志在君也。（茅を抜くに貞にして吉なるは、志、君に在ればなり。）」と、再び「志」が現れます。
「无妄の否に之く」が問いかけるのは、志を捨てるかどうかではありません。志を残したまま、その叶え方をどう変えるのか。正しく進んだはずなのに、なぜか物事が通じなくなった時に考えたい智慧です。
「无妄（むぼう）の否（ひ）に之く」が示す現代の知恵
「无妄」は、余計な作為や私意を差し挟まず、正しさに沿って動く姿を示す卦です。
卦辞には「无妄：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。（无妄は元いに亨り、貞しきに利あり。其れ正しきに匪（あら）ざれば眚（わざわい）有り、往く攸（ところ）有るに利あらず。）」とあります。ここで「往くこと」が一律に否定されているわけではありません。「其匪正有眚（其れ正しきに匪ざれば眚有り）」とあるように、正しさを外れたところから進むなら災いがあり、そのような「往」は利がないと条件づけられています。
そのうえで初九は「无妄，往吉。（无妄にして往けば吉なり。）」と、无妄にかなった最初の一歩を肯定しています。象伝も「无妄之往，得志也。（无妄の往くは、志を得るなり。）」と続きます。筋の通ったところから素直に踏み出す。その歩みによって、自分の志を実現していく。“天雷无妄”には、内側から動き始める力があります。
卦の形を見ても、「无妄」は上が乾、下が震です。内側にある震は動き、外側にある乾は健やかに進む力を表します。彖伝には「剛自外來，而為主於內。（剛、外より来たりて、内に主と為る。）」とあり、内側を主導する剛が置かれています。
ところが、その初九が変わると“天地否”になります。上卦の乾はそのままですが、下卦は震から坤へ変わります。自ら動き出す内側の力が、状況を受け止め、周囲との関係の中で動き方を探る構えへ移るのです。
外側の「健」は残っています。変わったのは、志そのものでも、目指していた方向そのものでもなく、内側から外へ向かう動き方です。
そして「否」は「天地不交，而萬物不通也（天地交わらずして、万物通ぜざるなり。）」と説明されます。それまで正しく進めていた人にとって、ここは戸惑いやすいところです。「正しいのだから、このまま進めばよい」と考えたくなります。しかし、「无妄」で正しく往いたことと、その後も同じ方法で周囲と通じ続けることは別問題です。
仕事でいえば、正しい問題提起をしたことと、その提案が現在の組織で採用されることは同じではありません。キャリアでいえば、新しい道を選んだ判断が妥当だったことと、その職場で自分の力が十分に活かされることも同じではありません。
だから「否」になったからといって、過去の「往吉」まで否定する必要はありません。之卦の初六は「拔茅茹，以其彙，貞吉亨。（茅茹を抜く、其の彙を以てす。貞なれば吉にして亨る。）」と、単独で前へ出るのとは違う動き方を示します。「其彙」、つまりつながりを持つものと共に動く姿が現れてきます。
「无妄」の初九では、自ら往くことによって志を得る。一方、「否」の初六では、通じにくい状況の中でも「志在君也」（志、君に在ればなり。）と志の向け先を失いません。ここでいう「君」は、古典の文脈では君主です。現代の組織に置き換えるなら、自分の願望だけに閉じるのではなく、組織の正当な中心や、本来仕えるべき目的へ志を向けている姿として読むことができます。
つまり、「志」が残るとは、ただ自分の希望に固執することではありません。何のために、その仕事を実現したいのか。その向け先まで確かめる必要があります。
「无妄の否に之く」が示しているのは、志を曲げることではなく、志の実現方法を組み替えることです。手応えが変わった時に問いたいのは、「まだ信じるべきか」ではありません。自分の志は誰に、何に向いているのか。そして今、それをどの経路なら届けられるのか。その問いへ視点を移すことが、この卦変から得られる現代の智慧です。
キーワード解説
志 ― 通じなくても、目的まで捨てない
「无妄」の初九は「无妄，往吉。（无妄にして往けば吉なり。）」であり、その象伝は「无妄之往，得志也。（无妄の往くは、志を得るなり。）」と語ります。一方、「否」へ変わった初六の象伝にも「志在君也。」（志、君に在ればなり。）とあります。
状況は大きく変わっているのに、「志」という言葉は残っています。だから「无妄の否に之く」で見直したいのは、目的そのものより実現方法です。正しく取り組んだことが通じなくなったからといって、目指していたものまで間違いだったとは限りません。仕事なら、やりたいことと現在の役割を分けて考える。人間関係なら、大切にしたい関係と今の伝え方を分ける。手段が行き詰まった時ほど、自分は何を、誰に向けて実現したかったのか。そこを見失わないことが、「志」という言葉の重みです。
接続 ― 正しさと、届くことを分けて考える
「否」の彖伝には「天地不交，而萬物不通也（天地交わらずして、万物通ぜざるなり。）」とあります。「通じない」という状態は、こちらが間違っていることと同義ではありません。相手との立場が離れた、組織の優先順位が変わった、情報の経路が変わったなど、接続そのものに問題が生じている場合があります。
「无妄」で正しく往いた経験があるほど「自分は間違っていない」と、内容の正しさだけを繰り返したくなるかもしれません。しかし「无妄の否に之く」は、そこで接続を見ます。誰に、どの順番で、どの関係を通して届けるのか。内容を曲げるのではなく、通り道を問い直す。その視点が、正しくやっているのにうまくいかない時の突破口になります。
構え ― 押し出すだけではない強さへ
志を持っているからといって、いつも自分から働きかけ続ける必要があるとは限りません。「无妄」から「否」へ移ると、先に動いて道を開く構えから、周囲の配置や関係を受け止め、その中で動ける場所を見極める構えへ重点が移ります。それは意欲を弱めることではありません。すぐ次の一手を出すより、何が塞がり、誰となら動けるのかを確かめる。その静かな転換が、志を無駄に消耗させず、別の届き方を探すための「構え」です。
象意と本質的なメッセージ
雷が天の下を走る時、動きは内側だけに閉じません。「天下雷行，物與无妄」（天下に雷行き、物、无妄に與る。）という象伝には、時に応じて万物がそれぞれのあり方を現していく、大きな動きがあります。ここで重要なのは、「无妄」を単なる「無欲」や「何も考えないこと」と捉えないことです。
彖伝には「動而健」（動きて健なり。）とあります。下に震、上に乾を置く「无妄」は、内側から動き、その動きを健やかに外へ出していく卦です。初九も「无妄，往吉。」（无妄にして往けば吉なり。）と最初の一歩を肯定し、その理由を象伝は「无妄之往，得志也。」（无妄の往くは、志を得るなり。）と説明します。
余計な私意に振り回されず、自分が正しいと考える方向へ踏み出す。その動きによって志が形になっていく。仕事であれば、新しい役割に手を挙げることかもしれません。必要だと考えた改善を提案することかもしれません。転職や独立のような、大きな選択として現れる場合もあります。
「无妄」には、考え続けるだけでなく、正しさに基づいて一歩を出す力があります。しかし、その初九が動くことで現れる「否」は、まったく違った景色を見せます。天は上にあり、地は下にある。それ自体は自然な配置にも見えますが、「否」で注目されるのは、両者が交わらないことです。
彖伝は「天地不交，而萬物不通也；上下不交」（天地交わらずして、万物通ぜざるなり。上下交わらず。）と語ります。上と下がそれぞれの場所にとどまり、働きが交差しない。そのため、物事が通じにくくなっています。
現代の組織で考えるなら、経営側と現場が同じ会社にいながら、それぞれ異なる前提で話している状態に近いでしょう。現場では明らかな問題でも、意思決定者には届かない。経営側から見れば合理的な方針でも、現場では意図が理解されない。誰か一人が全面的に間違っているというより、「交わる経路」が弱くなっています。
ここに、「正しくやっているのに、うまくいかない」という独特の苦しさがあります。「无妄」の初九で踏み出した人には、自分の歩みに根拠があります。「无妄，往吉。」（无妄にして往けば吉なり。）だったのですから、現在の停滞だけを理由に「最初から間違っていた」と片づける必要はありません。
たとえば、異動した当初は上司から裁量を与えられ、改善を進めることができた。ところが組織変更によって意思決定者が変わり、以前のやり方では話が届かなくなる。この時、最初に改善へ着手した判断まで否定する必要はありません。問い直すべきなのは、今も同じ経路で実現できるのかということです。
この変化は、卦の内側を見るとさらに明瞭です。「无妄」から「否」へ移っても上卦の乾は変わらず、下卦だけが震から坤へ変わります。彖伝に「剛自外來，而為主於內。」（剛、外より来たりて、内に主と為る。）とあった、その内側を主導する剛が、まさに動爻である初九です。この一陽が陰へ変わることで、内側の動き方が変わります。爻位で見ても、初九は陽位に陽爻が居る状態から、初六では陽位に陰爻が居る状態へ移ります。自ら押し出す主導性が、そのままの形では表に出なくなることを、卦変のもう一つの補助線として見ることができます。
自分から始め、自分から切り開く構えから、周囲を受け止め、関係を見ながら動く構えへ変わる。だからといって、主体性が消滅したと考える必要はありません。「否」の初六には「拔茅茹，以其彙，貞吉亨。」（茅茹を抜く、其の彙を以てす。貞なれば吉にして亨る。）とあります。一本の茅を抜くと、根でつながったものも共に動く。その姿には、単独で突破するのとは異なる動き方があります。
そして象伝は「拔茅貞吉，志在君也。」（茅を抜くに貞にして吉なるは、志、君に在ればなり。）と、再び「志」を語ります。ここが、「无妄の否に之く」を読む上で最も印象的なところです。「无妄」では、往くことで志を得る。「否」では、通じにくい状況の中でも、なお志の向け先を失わない。
志は消えていません。変わったのは、志を現実へ届ける経路です。自分一人で正しさを掲げて前進するのではなく、同じ問題意識を持つ人を探す。決裁者へ直接訴えるのではなく、その人が判断できる材料を整える。今の組織では実現できないなら、別の役割や環境で実現する可能性も含めて考える。これらは志を曲げることではありません。叶え方を変えることです。
「无妄」の「往」と、「否」の「其彙」は、まさにそこに違いがあります。初めは自ら往くことが必要だった。その後は、誰と、どの経路を通じて動くのかが重要になる。人生には、この二つを取り違えやすい場面があります。自分で動くべき時に周囲を待ちすぎれば、機会を逃すことがあります。一方、接続が失われた状態で自分だけが動き続ければ、力を費やしても届かないことがあります。
「无妄の否に之く」は、「正しいなら押し通せ」とも、「通じないなら諦めよ」とも言いません。志を持ったまま、環境に応じて構えを変える。その柔軟さこそ、初九から初六への変化が示す本質的なメッセージです。
人生への応用
意思決定とリーダーシップ
リーダーとして難しいのは、正しい判断を下すことだけではありません。その判断を、組織の中で実際に機能させることです。
「无妄」の初九には「无妄，往吉。」（无妄にして往けば吉なり。）とあります。必要な時に必要な一歩を踏み出し、その象伝が「无妄之往，得志也。」（无妄の往くは、志を得るなり。）と語るように、志に基づいて動くことはリーダーに欠かせません。問題が見えているのに誰も動かない場面では、自ら始める人が必要です。新しいプロジェクトを立ち上げる。曖昧な責任範囲を整理する。顧客から繰り返し上がっている問題を経営課題として取り上げる。こうした場面では、「誰かが決めてくれるまで待つ」ことより、筋の通った一歩を出すことに意味があります。
ところが、「无妄の否に之く」は、その先まで考えさせます。「否」は「天地不交，而萬物不通也；上下不交」（天地交わらずして、万物通ぜざるなり。上下交わらず。）と語ります。これは、組織では非常に現実的な問題です。
たとえば、ある管理職が現場の業務改善を進め、成果も出始めたとします。ところが経営体制が変わり、会社の優先順位も変化した。現場から見れば明らかに必要な改善でも、新しい経営層にとっては重要度が低い。ここで管理職が「自分たちは正しいのだから」と、同じ資料、同じ説明、同じ会議体で訴え続けても、状況は変わらないかもしれません。この時に必要なのは、正しさを強めることではなく、「接続」を見直すことです。誰が意思決定者なのか。その人は何を判断材料にしているのか。会社全体の課題としてどのように組み直せば、志を本来の中心へ届けられるのか。
とりわけ重要なのは、内側の主導性をどう扱うかです。「无妄」の彖伝には「剛自外來，而為主於內。」（剛、外より来たりて、内に主と為る。）とあります。しかし、その「主於內」（内に主と為る。）を担っていた初九が変わることで、内側はそれまでと同じ形では動かなくなります。これは、リーダーが意思決定を放棄するということではありません。むしろ、自分が先頭に立って動くことと、自分が判断の主体であり続けることを分ける必要が出てきます。自分で全部を押し進めなくても、何を守るのか、何なら譲れるのか、どの時点で進め方を変えるのかは、自分で判断しなければなりません。内側の動き方が変わっても、意思決定の主体まで外へ明け渡さない。ここは、「无妄の否に之く」をリーダーシップとして読む際の重要な点です。
彖伝の「小人道長，君子道消也」（小人の道長じ、君子の道消するなり。）も、場の変質を見る手がかりになります。これは単純に「悪い人が増えた」と読む必要はありません。正しさを持った側の働きが通りにくくなり、別の力学が強くなっている状態として見ることができます。職場でも、理屈だけで決まらない局面があります。短期的な数字、部署間の利害、経営上の事情、責任回避など、さまざまな力が意思決定を左右します。だからこそ、「なぜ認められないのか」と感情的になる前に、場の構造が変わっていないかを見る必要があります。
「否」の象伝には、「君子以儉德辟難，不可榮以祿。」（君子以て徳を倹にして難を辟く、禄を以て栄とすべからず。）とあります。通じにくい時に、地位や報酬を得ることを目的にして、自分の判断軸まで変えない。これはリーダーにとって重要な戒めです。役員に評価されるために数字を都合よく見せる。昇進のために現場の問題を黙認する。組織の空気に合わせて、本来守るべき基準を曖昧にする。そうした選択は、短期的には周囲に受け入れられるかもしれません。しかし、それは「志を叶えるために方法を変える」こととは異なります。
方法を変えても、基準まで変える必要はありません。焦って進めるべきなのは、まだ自分の一歩が状況を動かせる時です。反対に、自分だけが動いても意思決定や情報の経路がつながらないなら、押し続けるより先に、何が塞がっているのかを整える必要があります。今は何が止まっているのか。志なのか、実行力なのか、それとも志が届く経路なのか。そこを分けて考えることが、「无妄の否に之く」から得られるリーダーの判断軸です。
キャリアアップ・転職・独立
キャリアの選択では、「あの時の判断は正しかったのだろうか」と振り返る場面があります。転職したものの、思ったほど仕事を任せてもらえない。昇進したのに、自分が実現したかった改善には手を付けられない。独立して、自分の考えに沿って働けるようになったはずなのに、顧客との接点をうまくつくれない。こうした時、現在の手応えだけを見て、過去の選択まで失敗だったと判断したくなることがあります。
「无妄の否に之く」は、この二つを分けて考える視点を与えます。「无妄」の初九は「无妄，往吉。」（无妄にして往けば吉なり。）です。そして、「无妄之往，得志也。」（无妄の往くは、志を得るなり。）と続きます。少なくとも、この爻が描いているのは、筋の通った動機から新しい方向へ一歩を出すことです。たとえば、長年やりたかった仕事へ移るために転職した。専門性を深めるために役割を変えた。自分の責任で仕事をしたいと思い独立した。その判断自体には、自分なりの志があったはずです。
ところが、之卦は「否」です。「天地不交，而萬物不通也」（天地交わらずして、万物通ぜざるなり。）志を持って新しい場所へ行っても、そこですべてが通じるとは限りません。転職先の文化が想像以上に閉鎖的だった。経験を評価されて採用されたのに、実際には権限がない。独立したものの、自分の専門性を必要としている人との接点を作れていない。この時、「正しくやっているのにうまくいかない仕事」という状態が生まれます。
一度、問いを分けてみる必要があります。
自分が目指した仕事は今もやりたいのか。それとも、やりたいこと自体が変わったのか。やりたいことは変わっていないが、今の会社では実現できないのか。会社の問題ではなく、伝え方や役割の取り方に改善の余地があるのか。「无妄の否に之く」がとりわけ焦点を当てるのは、志は残っているのに、その志と環境とのつながり方が変わっている場面です。
その場合、すぐに「辞める・続ける」の二択にする必要はありません。「否」の初六は「拔茅茹，以其彙，貞吉亨。」（茅茹を抜く、其の彙を以てす。貞なれば吉にして亨る。）と語ります。「无妄」の初九が自ら「往く」動きだったのに対し、ここでは「其彙」というつながりが前面に出ています。転職後であれば、自分の専門性を理解する同僚や上司との関係を築くことかもしれません。独立であれば、一人ですべての顧客を開拓しようとするのではなく、同業者、紹介者、既存顧客など、自分の価値を必要な人へつなぐ関係を整えることかもしれません。昇進後であれば、すべてを自分の権限だけで変えようとせず、同じ課題を抱えている部署との接点を作る方法もあります。
つまり、キャリアの「次の一歩」は、いつも転職や独立のような大きな移動とは限りません。誰とつながるかを変えることも、十分にキャリア上の選択です。これは、長期的な働き方を考える時にも重要です。自分らしい働き方を、一つの会社、一つの肩書き、一つの働き方だけで実現しようとすると、その経路が塞がった時に志そのものまで揺らぎやすくなります。
しかし、同じ志を別の役割で叶えることもできます。同じ専門性を違う顧客へ届けることもできます。一人で実現しようとしていたものを、誰かと組むことで形にすることもあります。今すぐ動くべきか、それとも準備を整えるべきか。この問いにも、「転職すべき」「待つべき」という一律の答えはありません。
まだ自分が怖くて一歩を出していないのなら、「无妄」の初九が示す往く力を思い出す意味があります。一方、すでに十分動いているのに、周囲との経路がつながっていないなら、さらに一人で動くより「其彙」（そのたぐい）を探す方が先かもしれません。
「无妄の否に之く」は、手応えが変わった時に、夢や目標まで慌てて書き換えるのではなく、その志が現実と接続する方法を問い直す視点を与えてくれます。
恋愛・パートナーシップ
「否」の「天地不交」（天地交わらず。）という言葉は、恋愛やパートナーシップに置き換えると、気持ちや言葉がうまく行き来しなくなっている状態を考える補助線になります。
ただし、ここから「距離を置けばまたうまくいく」「誠実なら関係が戻る」と未来を決めつけることはできません。「无妄の否に之く」で大切なのは、自分の気持ちと、その気持ちの届け方を分けることです。相手を大切にしたいという志は変わらなくても、繰り返し連絡をする、答えを急ぐ、自分の正しさを説明し続けることが、現在の関係に合っているとは限りません。
「无妄」の初九では、自分から往くことに意味があります。しかし「否」へ移ると、通じる経路そのものが弱くなります。そんな時には、好意を証明するために動きを増やすより、「今の二人には何が届き、何が届いていないのか」を見直す方が、この卦の流れには合っています。
信頼とは、相手を動かす技術ではありません。自分の気持ちを持ちながら、相手の事情や距離も受け取れること。関係の結末を急いで決めず、今の接続のあり方を見ることが、「无妄の否に之く」を恋愛へ応用する際の穏当な読み方です。
資産形成・投資戦略
「无妄の否に之く」を、相場の上昇や下落を予測する卦として読む必要はありません。むしろ資産形成では、自分の投資判断と、その判断が短期的に報われることを切り分ける視点として活用できます。
十分に調べ、自分の目的やリスク許容度に沿って投資したとしても、その直後から価格が思った方向へ動くとは限りません。だからといって、値下がりすれば必ず持ち続けるという意味でもありません。「无妄」の卦辞には「其匪正有眚」（其れ正しきに匪ざれば眚い有り。）とあります。そもそもの前提や判断基準が崩れていないかを確認することは必要です。そのうえで、当初の目的は変わっていないのに短期的な値動きだけが悪いのか、それとも投資の前提そのものが変化したのかを分けて考える。
ここに、この卦から得られる判断軸があります。市場そのものを自分の意思で動かすことはできません。「无妄の否に之く」が示すように、自分から動いた後で外とのつながり方が変わる局面では、反応を増やすより、何を根拠に判断していたのかを確かめる方が重要になることがあります。投資成果を卦で予測するのではなく、自分の判断基準と、現在の状況との接続を点検する。その程度の距離感で活用するのが適切です。
ワークライフバランスとメンタルマネジメント
一生懸命取り組んでいるのに、仕事が通じない状態が続くと、「もっと頑張れば届くのではないか」と考えやすくなります。しかし「否」は、そもそも「萬物不通」（万物通ぜず。）という状態を示します。接続が失われている時には、行動量を増やしても解決しないことがあります。ここで象伝の「君子以儉德辟難」（君子以て徳を倹にして難を辟く。）を、単純な「休みましょう」という話だけに置き換えないことが大切です。「无妄の否に之く」で整えたいのは、志を弱めることではなく、自分の力をどこへ使うかです。
誰にも届かない説明を何度も作り直す。自分だけで組織の問題を背負う。反応がないほど、さらに仕事量を増やす。こうした状態では、休養そのものより先に、「今、自分の力を注いでも通じにくい場所はどこか」を見つける必要があります。
待つことも、動けなくなったから待つのではありません。一度反応を止めることで、何が自分の志に必要で、何が単なる消耗になっているのかを見分ける。そのための余白として考えることができます。志を小さくして自分を守るのではなく、志を保つために力の出し方を変える。それが、この卦変からワークライフバランスを考える時の中心になります。
今日から整えたい5つのこと
- 志の向け先を確認する
「自分は何をしたいか」だけでなく、「それは誰のため、何のためなのか」を一度書き出してみます。「志在君也」（志、君に在ればなり。）が示すのは、志には向け先があるということです。今の行動が、その本来の向け先につながっているかを確かめます。 - 通じていない相手と経路を確認する
仕事の提案や人間関係で手応えが薄いなら、内容を繰り返す前に「誰に、どこで止まっているのか」を確認してみます。「否」が示すのは、正しさの不足だけでなく「不交」（交わらず。）・「不通」（通ぜず。）です。内容より接続に問題がないかを見る一日です。 - 一人で進めていることを一つ見直す
「否」の初六には「以其彙」（其のたぐいを以てす。）とあります。仕事なら相談できる同僚、キャリアなら専門性を理解する人、生活なら同じ課題を共有できる相手がいないか考えてみます。一人で往く段階から、つながりの中で動く段階へ移っていないかを確かめます。 - 評価と志を一度切り離す
昇進、報酬、相手からの反応、投資の含み損益など、外から返ってくる評価だけで判断していないかを見直します。「不可榮以祿」（禄を以て栄とすべからず。）が示すように、通じにくい時ほど外側の評価と自分の基準を混同しないことが大切です。 - 今日は動かない選択肢も残しておく
「无妄の否に之く」では、動き続けることだけが前進ではありません。新しい連絡や決断を一つ増やす前に、今の状況を受け取る時間を置いてみる。志を止めるのではなく、叶え方を選び直すための静かな間です。
まとめ
「无妄の否に之く」は、正しく踏み出したはずなのに、その先で物事が通じにくくなった時を考える卦変です。「无妄」の初九は「往吉」（往けば吉なり。）と、筋の通った一歩を肯定します。ところが「否」へ移ると、天地は交わらず、物事の通路が細くなっていきます。
ここで、現在の停滞だけを見て、過去の選択まで否定する必要はありません。大切なのは、自分が何を目指しているのかと、それを今どのような方法で実現しようとしているのかを分けることです。そして「否」の初六にも「志在君也」（志、君に在ればなり。）とあります。志は残っています。ただし、それは自分の願望へ閉じた志ではなく、何のために、どこへ向けて実現したいのかという向け先を持っています。
だから、通じなくなった時に見直すべきなのは、志そのものとは限りません。一人で押し続けるのではなく、誰とつながるのか。直接届かないなら、どの経路なら届くのか。今は動くより、状況を受け止める方がよいのか。「无妄の否に之く」が示すのは、志を手放さずに、叶え方を変えるという選択です。
手応えが薄れた時ほど、「諦めるか、続けるか」と急いで結論を出す前に、自分の志の向け先と、そこへ至る道筋を一度見直してみる。それが、今日から置ける小さな補助線になります。「進むことそのもの」と「進み方」の違いをもう少し考えたい時には、「賁の艮に之く」で扱った、使える手段をあえて選ばない判断もあわせて読むと、別の角度から整理しやすくなります。
「賁の艮に之く」の記事へ｜進む手段そのものを見直したい時の智慧
无妄(第25卦)“天雷无妄”：作為を手放し、自然体で判断を整える易経の智慧 
否(第12卦)“天地否”：努力しても状況が動かないときの易経の知恵
